璇--楓情書齋--璣

期末試題Part1


題目：

《莊子•逍遙遊》北冥有魚，其名曰鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。

莊子藉由魚「化」為鳥的寓言拉開無窮的時空場域，當修養功夫達某種程度時，性靈不被有限的形體所役，主體生命化入自然之道體，與天地萬物合一。莊子的逍遙既非滿足或局限於物性，也不是隨心所欲、放浪形骸；而是在消解生命之執著、扭曲與羈絆，一切順應自然之道，以求主體之超拔提升。

答案：

1.　莊子說得好，他認為一般人的人生是這樣的： 「一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！」（《莊子．齊物論》）

　我們俗人總是「與物相刃相靡」——跟這個世界角力、交戰，互相廝殺：考完公開試，未能休息，因為世界要你有一個學位；拿到學位，世界不容你停下，因為有學位的人多的是，你得繼續進修；你不奮力打拚嗎？世界淘汰你！我們奔呀跑呀，追追逐逐、營營役役，不見成功、不見歸宿，提心吊膽，怕被淘汰。這樣的人生，不是很可悲嗎？這樣的心，會有生氣嗎？「近死之心，莫使復陽也。」

　「與物相刃相靡」的人生狀態，相當於莊子在〈逍遙遊〉所說四種人生境界的第一種：「故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。」

　我們俗人，不斷追求知識的積累，望求得一官半職；調節我們的行為，望求得社會的認同、主管的賞識。這樣的人生其實遠遠稱不上理想。當經濟繁榮、國泰民安時，我們尚可躊躇滿志、顧盼自雄。但要知道，世界不是由你作主的，當海嘯一來，這樣的人生很可能就崩潰了。

　那麼，莊子是要我們厭世避世吧？不。與人間世一刀兩斷，不過是第二種境界。有位宋榮子，見俗人而「猶然笑之」。他能「定乎內外之分」，不會在意外面世界的目光，不去追逐外面世界的價值。「彼其於世未數數然也」，「數數然」就是很急促很在意的樣子，宋榮子不會像俗人般很在意這個世界。如此道行，看來很不錯，但莊子評論說：「猶有未樹也」，還是不夠。能不在意世俗價值是好，但硬要跟人間劃清界線，又何嘗不是另一種在意？更何況，我們真的能跟世界完全割裂嗎？人總要吃飯呀！

　溺於世俗，注定心死。跟世俗絕交，又不可能。那人生還有出路嗎？有的，就是第四種境界。但在此之前，且看第三種人生是怎樣的：「夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。」

　列子這個人，能夠「禦風而行」，乘著風飛走，半個月才回來。對於大地上的「致福」，他根本不曾在意。他的人生似乎很寫意，但莊子卻認為他「猶有所待」。「待」就是依賴，列子的寫意人生還得依賴風，沒有風，他就寫意不起來了。我們看見有些人，什麼都不在乎，只要有愛情就足夠了。他們的人生很浪漫、很寫意，就像列子一樣，什麼也不依賴，有風就行。結果情海翻波，便覺生無可戀，自尋短見。

　人生的真正出路，只存在於第四種境界： 「若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡夫待哉！」

　莊子說得很神。我們且注意「禦六氣之辯」。「六氣」就是陰陽風雨晦明，「辯」即變。「禦六氣之辯，以遊無窮」就是說：無論形勢處境怎樣變化，逍遙的人也「遊」得起來。

因太專注眼前的路，當發覺此路不通，就以為無路可走。可是莊子告訴我們，人的心靈可以抽離出來、提升起來，像大鵬般飛到九萬里之上，回看當下，你會發現，原來你所在意的事是多麼瑣碎。試回想，小時候我們可能為了一件小玩具而跟哥哥大打出手，長大後回頭看來，不禁覺得可笑。那麼，你當下在意的這件事，又何嘗不可能是當年那件小玩具？

　逍遙的人生，就是能靈活地選擇走不同的路。我們的心本來是靈的，人生本來是有很多路的，莫因此路不通而毀掉你的人生。 

參考資料：歷史與空間‧莊子的逍遙哲學—海嘯當前的心靈裝備

2.聖人並非人人能當的，一億個人裡有一位聖人就已是稀奇之事，若以聖人之名宣言，不易使人同理。而常人則如地上走獸、水中蜉蝣，多不勝數，以游魚、飛鳥來形容更能讓人理解。